«Ήταν μια πνευματώδης και ειλικρινής απάντηση που δόθηκε από έναν αιχμάλωτο πειρατή στον Μέγα Αλέξανδρο. Ο βασιλιάς ρώτησε τον άνθρωπο, ́ ́Ποια είναι η ιδέα σου, να μαστίζεις τη θάλασσα; ́ ́ Και ο πειρατής απάντησε, με ανεμπόδιστο θράσος, «Το ίδιο με το δικό σας, μαστίζοντας τη γη! Αλλά επειδή το κάνω με ένα μικροσκοπικό σκάφος, με αποκαλούν πειρατή: επειδή έχεις ισχυρό ναυτικό, σε αποκαλούν αυτοκράτορα».
Άγιος Αυγουστίνος, Πόλη του Θεού
Αυτά τα λόγια που έγραψε ο Άγιος Αυγουστίνος συμπυκνώνουν ένα από τα πιο θεμελιώδη προβλήματα της πολιτικής φιλοσοφίας. Δηλαδή, γιατί οι κυβερνήσεις είναι ηθικά δικαιολογημένες να λαμβάνουν μέτρα που κανένα άτομο ή ομάδα ατόμων δεν επιτρέπεται να αναλάβει. Οι κυβερνήσεις απαιτούν ένα μέρος του εισοδήματός μας, αποφασίζουν ποιες ουσίες μπορούν να καταναλωθούν, ρυθμίζουν και περιορίζουν τις εθελοντικές συναλλαγές, κατασκοπεύουν τις επικοινωνίες μας, θέτουν όρια στην ομιλία μας, ρίχνουν βόμβες σε ξένες χώρες και σε ορισμένες περιπτώσεις μας στρατολογούν για να πολεμήσουμε τους πολέμους τους. Αν δεν υπακούσουμε, κινδυνεύουμε να πεταχτούμε σε ένα κλουβί ή σε ακραίες περιπτώσεις να σκοτωθούμε. Ή όπως γράφει ο σύγχρονος φιλόσοφος Michael Huemer:
«Πράξεις που θα θεωρούνταν άδικες ή ηθικά απαράδεκτες όταν εκτελούνται από μη κυβερνητικά μέσα θα θεωρούνται συχνά απολύτως εντάξει, ακόμη και αξιέπαινες, όταν εκτελούνται από κυβερνητικά μέσα. Γιατί αποδίδουμε αυτό το ειδικό ηθικό καθεστώς στις κυβερνήσεις, και δικαιούμαστε να το κάνουμε; Αυτό είναι το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας».
Michael Huemer, Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας
Σε αυτό το βίντεο, βασιζόμενοι στο βιβλίο του Huemer «The Problem of Political Authority» (Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας), δείχνουμε γιατί η πολιτική εξουσία είναι παράνομη και δεν μπορεί να δικαιολογηθεί ηθικά. Στη συνέχεια εξετάζουμε τις γνωστικές προκαταλήψεις που οδηγούν τους ανθρώπους να πιστεύουν λανθασμένα ότι τα κυβερνητικά μέσα θα πρέπει να επιτρέπεται να λειτουργούν έξω από τα όρια της ηθικής που περιορίζουν τους υπόλοιπους από εμάς.
Η πιο διάσημη προσπάθεια νομιμοποίησης της εξουσίας του κράτους είναι η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου. Αυτή η θεωρία βασίζεται στην ιδέα ότι υπάρχει μια συμβατική σχέση μεταξύ της κυβέρνησης και των κυβερνώμενων, η οποία υποχρεώνει την κυβέρνηση να παρέχει ορισμένες υπηρεσίες, όπως ο νόμος και η τάξη, και οι πολίτες να πληρώνουν φόρους και να υπακούουν στο νόμο. Αυτή η θεωρία, ωστόσο, δεν βασίζεται στην πραγματικότητα. Σε κανέναν από εμάς δεν έχει παρουσιαστεί ποτέ σύμβαση που να ζητά τη συγκατάθεσή μας, ούτε έχει υπογράψει κανείς. Δεν ήταν οι ρητές συμβατικές σχέσεις που δημιούργησαν τα περισσότερα σύγχρονα κράτη, αλλά ο πόλεμος και η κατάκτηση.
Για να παρακάμψουν τα προβλήματα με την αρχική θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου, ορισμένοι πολιτικοί φιλόσοφοι προτείνουν ότι είναι η σιωπηρή συναίνεση, και όχι η ρητή, που θεμελιώνει το κοινωνικό συμβόλαιο μεταξύ πολίτη και κράτους. Η σιωπηρή συγκατάθεση είναι η συναίνεση που χορηγείται μέσω της συμπεριφοράς κάποιου, και όχι μέσω γραπτής ή προφορικής επικοινωνίας.
Ο Huemer προτείνει ότι υπάρχουν τέσσερις βασικοί τρόποι με τους οποίους μπορούμε να χορηγήσουμε σιωπηρή συγκατάθεση. Πρώτον, υπάρχει παθητική συναίνεση όταν «κάποιος εκφράζει τη συμφωνία του σε μια πρόταση απλώς αποφεύγοντας να αντιταχθεί σε αυτήν». (Michael Huemer, Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας) Δεύτερον, υπάρχει συναίνεση μέσω της αποδοχής των παροχών, που προκύπτει όταν «κάποιος δεσμεύεται να αποδεχθεί ορισμένες απαιτήσεις ζητώντας ή αποδεχόμενος οικειοθελώς οφέλη με τα οποία είναι γνωστό ότι συνδέονται αυτά τα αιτήματα». (Michael Huemer, Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας) Ένας τρίτος τύπος είναι η «συναίνεση μέσω συμμετοχής» και συμβαίνει όταν κάποιος «σιωπηρά συναινεί με τους κανόνες που διέπουν μια πρακτική συμμετέχοντας εθελοντικά στην πρακτική» (Michael Huemer, The Problem of Political Authority).
Αυτές οι τρεις πρώτες μορφές σιωπηρής συναίνεσης αποτυγχάνουν να νομιμοποιήσουν την πολιτική εξουσία, καθώς παραβιάζουν ένα βασικό κριτήριο για μια έγκυρη σύμβαση. Το κριτήριο αυτό απαιτεί από κάθε συμβαλλόμενο μέρος να διαθέτει εύλογο τρόπο απόρριψης της προτεινόμενης συμφωνίας. Εάν δεν υπάρχει τρόπος με τον οποίο ένα μέρος μπορεί να εκφράσει διαφωνία, τότε δεν πρόκειται για συμβατική σχέση, αλλά για σχέση δουλείας ή υποταγής. Με τη σχέση μεταξύ πολίτη και κράτους, καμία από αυτές τις μορφές σιωπηρής συναίνεσης δεν προσφέρει έναν τρόπο να σηματοδοτήσει την απόρριψη, ή όπως εξηγεί ο Huemer:
«Σχεδόν όλοι γνωρίζουν ότι το κράτος θα εξακολουθεί να επιβάλλει τους ίδιους νόμους και τους ίδιους φόρους σε κάποιον, ανεξάρτητα από το αν κάποιος αντιτίθεται στην κυβέρνηση, αποδέχεται μια κυβερνητική υπηρεσία ή συμμετέχει στην πολιτική διαδικασία. Επομένως, η αποτυχία κάποιου να αντιταχθεί, η αποδοχή των κυβερνητικών υπηρεσιών, ακόμη και η συμμετοχή του στην πολιτική διαδικασία δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι συνεπάγεται συμφωνία. . . .
Michael Huemer, Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας
Εξαιτίας αυτού του προβλήματος με τις τρεις πρώτες μορφές σιωπηρής συναίνεσης, πολλοί στρέφονται σε μια τέταρτη εναλλακτική λύση, η οποία ονομάζεται «συναίνεση μέσω παρουσίας» και προκύπτει όταν κάποιος «υποδεικνύει συμφωνία σε μια πρόταση απλώς παραμένοντας σε κάποια τοποθεσία» (Michael Huemer, The Problem of Political Authority). Αυτή η μορφή σιωπηρής συναίνεσης αποτελεί τη βάση της συχνά ακουσμένης απάντησης που εκφράζεται από όσους δείχνουν σκεπτικισμό για την πολιτική εξουσία: «Αν δεν θέλετε να υπακούσετε στην κυβέρνηση, μπορείτε να φύγετε». Υποθέτοντας ότι δεν εκτίουμε ποινή φυλάκισης, η επιλογή να φύγουμε είναι ανοιχτή σε εμάς. Είναι, επομένως, η συνεχιζόμενη παρουσία μας ενδεικτική της σιωπηρής συγκατάθεσής μας; Ενώ η συναίνεση μέσω της παρουσίας πληροί τα κριτήρια της προσφοράς ενός τρόπου απόρριψης της υποτιθέμενης συμφωνίας μεταξύ πολίτη και κράτους, η διέξοδος που προσφέρει είναι παράλογη. Γιατί αν κάποιος δεν υποθέσει ότι το κράτος κατέχει όλη την ιδιοκτησία στην επικράτειά του, κάτι που θα ισοδυναμούσε με πλήρη ανάπτυξη του κομμουνισμού, τότε η ιδέα ότι για να απορρίψουμε το υποτιθέμενο συμβόλαιο που εξουσιοδοτεί την πολιτική εξουσία πρέπει να εγκαταλείψουμε κάτι που μας ανήκει, είναι παράλογη, ή όπως εξηγεί ο Huemer:
“Εάν ένας πρόεδρος του διοικητικού συμβουλίου δεν μπορεί να απαιτήσει από τα μέλη του διοικητικού συμβουλίου να του πληρώσουν ένα δολάριο για να εκφράσει τη διαφωνία του με μια προτεινόμενη αλλαγή προγράμματος, πώς μπορεί κάποιος να υποχρεωθεί να εγκαταλείψει το σπίτι και τη δουλειά και να αφήσει όλους τους φίλους και την οικογένεια πίσω για να εκφράσει τη διαφωνία του με μια σύμβαση [μεταξύ πολίτη και κράτους];”
Michael Huemer, Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας
Οι ανεπάρκειες των θεωριών σιωπηρής συναίνεσης έχουν οδηγήσει ορισμένους να προτείνουν ότι η συναίνεση προκύπτει μέσω της βούλησης της πλειοψηφίας. Το πρόβλημα με αυτή τη θεωρία είναι ότι για να γίνει αποδεκτή, πρέπει επίσης να γίνει αποδεκτή η προϋπόθεση ότι οι επιθυμίες μιας μεγάλης ομάδας αντικαθιστούν εκείνες των μικρότερων ομάδων, καθώς η επίτευξη ομόφωνης συναίνεσης στην πολιτική εξουσία θα ήταν αδύνατη. Τυπικά, ωστόσο, δεν είναι ηθικά επιτρεπτό για μια ομάδα ανθρώπων, απλώς και μόνο λόγω της αριθμητικής υπεροχής τους, να επιβάλει τη θέλησή της σε μια μικρότερη ομάδα. Για παράδειγμα, αν είμαστε έξω για δείπνο με 5 άτομα, οι περισσότεροι από εμάς δεν θα δεχόμασταν την ιδέα ότι αν 4 από αυτούς συμφωνήσουν ότι πρέπει να πληρώσουμε ολόκληρο τον λογαριασμό, αυτό μας υποχρεώνει ηθικά να το κάνουμε. Ούτε οι περισσότεροι από εμάς θα δεχόμασταν την ιδέα ότι η συναίνεση μιας πλειοψηφικής ομάδας μπορεί να αφαιρέσει από μια μειονοτική ομάδα τα δικαιώματά της, να την υποβιβάσει σε στρατόπεδα συγκέντρωσης ή να την στείλει σε πρόωρο θάνατο. Πώς μπορεί λοιπόν η συναίνεση μιας πλειοψηφίας να δώσει στην κυβέρνηση ένα ειδικό ηθικό καθεστώς για να χρησιμοποιήσει βία για να επιβάλει τις εντολές της σε άτομα που διαφωνούν με την εξουσία τους; Ή όπως γράφει ο Huemer:
«Μπορεί η συμφωνία μόνο της πλειοψηφίας των μελών της κοινωνίας – είτε πρόκειται για ευρεία συμφωνία για κυβέρνηση είτε για συμφωνία για συγκεκριμένες πολιτικές ή προσωπικό – να προσδώσει εξουσία στην κυβέρνηση; Με την πρώτη ματιά, δεν είναι σαφές πώς μπορεί να θεωρηθεί ότι λειτουργεί αυτό. Οι απόψεις ή οι αποφάσεις μιας μεγαλύτερης ομάδας ανθρώπων συνήθως δεν αρκούν για να επιβάλουν υποχρεώσεις σε μια μικρότερη ομάδα ή σε ένα άτομο που δεν συμφωνεί με μια μεγαλύτερη ομάδα, ούτε συνήθως δικαιολογούν καταναγκαστική συμπεριφορά εκ μέρους της μεγαλύτερης ομάδας.
Michael Huemer, Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας
Εάν η συναίνεση της πλειοψηφίας δεν μπορεί να δικαιολογήσει την πολιτική εξουσία, ίσως ένα συνεπειολογικό επιχείρημα μπορεί. Ένα συνεπειοκρατικό επιχείρημα υποστηρίζει ότι τα οφέλη που προκύπτουν από τη χορήγηση στην κυβέρνηση ενός ειδικού ηθικού καθεστώτος είναι αρκετά σημαντικά ώστε να δικαιολογούν το κόστος της υπακοής. Ενώ τα συνεπειοκρατικά επιχειρήματα είναι δημοφιλή, είναι επίσης ελαττωματικά. Απαιτούν μια υποκειμενική ερμηνεία ως προς το αν μια κυβέρνηση είναι πράγματι επωφελής για μια κοινωνία, καθώς δεν υπάρχουν σαφή αντικειμενικά κριτήρια που να μπορούν να μετρήσουν το συνολικό κόστος και τα οφέλη μιας κυβέρνησης. Σε όλη την ιστορία, επιπλέον, υπάρχουν πολλά παραδείγματα κυβερνήσεων που λειτούργησαν με τρόπους που ήταν σαφώς αρνητικοί για την κοινωνία τους, όπως η κομμουνιστική Κίνα υπό τον Μάο, η Καμπότζη του Πολ Ποτ, η ναζιστική Γερμανία ή η Σοβιετική Ένωση υπό τον Στάλιν – σε αυτές τις περιπτώσεις το συνεπειοκρατικό επιχείρημα δεν θα ευσταθεί.
Αλλά ακόμα κι αν κάποιος πιστεύει ότι τα οφέλη της κυβέρνησής του υπερτερούν σαφώς του κόστους της υπακοής, δεν είναι ακόμα προφανές πώς η παροχή παροχών δικαιολογεί την πολιτική εξουσία. Εάν η παροχή παροχών δίνει στα μέσα του κράτους ένα ειδικό ηθικό καθεστώς, θα πρέπει άλλα άτομα ή ομάδες να είναι σε θέση να αποκτήσουν αυτό το καθεστώς εάν παρέχουν σημαντικά οφέλη; Είναι αμφίβολο ότι πολλοί άνθρωποι θα ήταν πρόθυμοι να χορηγήσουν σε έναν δισεκατομμυριούχο φιλάνθρωπο, ή έναν ευεργετικό εκδικητή, μια ηθική κατάσταση παρόμοια με εκείνη ενός μέσου του κράτους και έτσι ορισμένοι μπορεί να ισχυριστούν ότι μόνο μια κυβέρνηση μπορεί να αποκτήσει την υψηλή ηθική θέση της πολιτικής εξουσίας. Αλλά μια τέτοια απάντηση θα ήταν να θέσουμε το ερώτημα, ή με άλλα λόγια, να υποθέσουμε τι πρέπει να αποδειχθεί, και αυτό που πρέπει να αποδειχθεί σε αυτή την περίπτωση είναι γιατί οι κυβερνήσεις έχουν ένα ειδικό ηθικό καθεστώς που τους επιτρέπει να κάνουν ό, τι είναι ανήθικο ή παράνομο για όλους τους άλλους.
Οι μεγάλες θεωρίες που έχουν χρησιμοποιηθεί για να δικαιολογήσουν την πολιτική εξουσία πάσχουν όλες από μεγάλες ατέλειες. Αλλά το γεγονός παραμένει ότι οι περισσότεροι άνθρωποι πιστεύουν στη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας. Γιατί συμβαίνει αυτό; Ο Huemer προτείνει ότι είναι επειδή έχουμε γνωστικές προκαταλήψεις που μας προδιαθέτουν να υπακούμε σε πρόσωπα εξουσίας και να πείσουμε τον εαυτό μας ότι τα πρόσωπα εξουσίας που υπακούμε δικαιολογούνται με τον τρόπο που συμπεριφέρονται, ακόμη και αν η συμπεριφορά τους είναι ανήθικη ή μας βλάπτει. Ή όπως γράφει ο Huemer:
«Δεν πιστεύω ότι οι πολλοί που αποδέχονται την πολιτική εξουσία έχουν κάνει όλοι αυτό το λάθος τυχαία. Πιστεύω ότι υπάρχουν συγκεκριμένα χαρακτηριστικά του ανθρώπινου μυαλού και της κατάστασης στην οποία βρίσκονται οι περισσότεροι άνθρωποι που συμβάλλουν σε μια ηθική ψευδαίσθηση εξουσίας.
Michael Huemer, Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας
Μια γνωστική προκατάληψη που προωθεί την πίστη στη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας είναι η προκατάληψη του status quo. Αυτή η προκατάληψη, ριζωμένη στην προτίμησή μας για σταθερότητα και φόβο αλλαγής, μας οδηγεί να ευνοούμε τις καθιερωμένες πρακτικές, τους κανόνες και τα έθιμα της κοινωνίας μας και να τα θεωρούμε ηθικά, σωστά και καλά. Η προκατάληψη του status quo βοηθά να εξηγηθεί γιατί οι κοινωνίες αποδέχονται έθιμα που σε έναν ξένο φαίνονται περίεργα, ανήθικα ή παράλογα. Η ισχύς της προκατάληψης του status quo μπορεί επίσης να εξηγήσει γιατί τόσο λίγοι από εμάς αμφισβητούν τη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας. Όλοι μας γεννηθήκαμε σε κοινωνίες όπου η πολιτική εξουσία θεωρείται νόμιμη, διδασκόμαστε ότι η υπακοή είναι ηθική και έτσι φαίνεται φυσιολογικό να χορηγούμε στα μέσα του κράτους ένα ειδικό ηθικό καθεστώς. Ή όπως γράφει ο Huemer:
«Τι μας λέει [η προκατάληψη του status quo] για την πίστη στην πολιτική εξουσία; Η κυβέρνηση είναι ένα εξαιρετικά εξέχον και θεμελιώδες χαρακτηριστικό της δομής της κοινωνίας μας. Γνωρίζουμε ότι οι άνθρωποι τείνουν να έχουν μια ισχυρή προκατάληψη υπέρ των υφιστάμενων ρυθμίσεων των δικών τους κοινωνιών. Ως εκ τούτου, είναι λογικό ότι, είτε οποιαδήποτε κυβέρνηση ήταν νόμιμη είτε όχι, οι περισσότεροι από εμάς θα είχαμε ισχυρή τάση να πιστεύουμε ότι ορισμένες κυβερνήσεις είναι νόμιμες, ειδικά η δική μας και άλλες σαν αυτήν.
Michael Huemer, Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας
Το σύνδρομο της Στοκχόλμης μπορεί επίσης να εξηγήσει την ευρέως διαδεδομένη πίστη στη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας. Το 1973, ένας Σουηδός κατάδικος με αναστολή ονόματι Jan-Erik Olsson προσπάθησε να ληστέψει μια τράπεζα στη Στοκχόλμη και στη διαδικασία κράτησε ομήρους τέσσερις τραπεζικούς υπαλλήλους. Οι όμηροι κρατήθηκαν για έξι ημέρες, αλλά ένα περίεργο πράγμα συνέβη μετά την απελευθέρωσή τους. Κανένας από αυτούς δεν θα καταθέσει εναντίον του Olsson, αντ ‘αυτού συγκέντρωσαν χρήματα για την υπεράσπισή του. Κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας τους, αυτοί οι όμηροι ανέπτυξαν θερμούς συναισθηματικούς δεσμούς με τον απαγωγέα τους και έτσι ο όρος Σύνδρομο της Στοκχόλμης χρησιμοποιείται τώρα για να αναφερθεί στο ψυχολογικό φαινόμενο όπου τα άτομα υπό τον έλεγχο ενός ισχυρού ατόμου ή ομάδας, αναπτύσσουν θετικά συναισθήματα απέναντί τους, συμπεριφέρονται με τρόπους που τους ευχαριστούν και μερικές φορές φτάνουν στο σημείο να υπερασπιστούν τις πράξεις τους. Έχει προταθεί ότι το σύνδρομο της Στοκχόλμης είναι ένας ασυνείδητος αμυντικός μηχανισμός που προάγει την επιβίωση. Αλλά όποια και αν είναι η αιτία, αυτό το ψυχολογικό φαινόμενο μπορεί να επεκταθεί από τη δυναμική του ομήρου και του απαγωγέα, στη δυναμική του πολίτη και του κράτους. Όπως και ο όμηρος, η ευημερία των πολιτών εξαρτάται όλο και περισσότερο από την προθυμία τους να συμπεριφέρονται με τρόπους που είναι ευχάριστοι για την κυβέρνηση, ή όπως γράφει ο Huemer:
«Οι γενικοί πρόδρομοι για την ανάπτυξη του συνδρόμου της Στοκχόλμης είναι αρκετά ικανοποιημένοι στην περίπτωση των πολιτών των σύγχρονων κρατών. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι πολίτες τείνουν να ταυτίζονται με τις κυβερνήσεις τους, να υιοθετούν τις προοπτικές των κυβερνήσεών τους και να αναπτύσσουν συναισθηματικούς δεσμούς (που συχνά θεωρούνται «πατριωτισμός») με τις κυβερνήσεις τους. Ακριβώς όπως τα θύματα της Στοκχόλμης τείνουν να αρνούνται ή να ελαχιστοποιούν τις πράξεις εξαναγκασμού των απαγωγέων τους, πολλοί πολίτες τείνουν να αρνούνται ή να ελαχιστοποιούν τον εξαναγκασμό της κυβέρνησής τους.
Michael Huemer, Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας
Ένας τρίτος ψυχολογικός μηχανισμός που προωθεί την πίστη στη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας είναι η γνωστική ασυμφωνία. Η γνωστική ασυμφωνία είναι η δυσάρεστη ψυχολογική κατάσταση που προκύπτει όταν δύο ή περισσότερες πεποιθήσεις, αξίες ή συμπεριφορές συγκρούονται μεταξύ τους. Για παράδειγμα, αν βλάψουμε ένα άλλο άτομο, αυτό μπορεί να έρθει σε σύγκρουση με την πεποίθηση ότι είμαστε καλός άνθρωπος. Καθώς η ασυμφωνία είναι μια δυσάρεστη κατάσταση, τείνουμε να βρίσκουμε τρόπους να ξεφύγουμε από αυτήν. Στο παράδειγμα της βλάβης ενός αθώου ατόμου, μπορούμε να πούμε στον εαυτό μας ότι το άλλο άτομο είναι κακό και αξίζει την κακομεταχείρισή μας. Η υπακοή στην πολιτική εξουσία μπορεί να προκαλέσει γνωστική ασυμφωνία. Για παράδειγμα, είμαστε αναγκασμένοι να πληρώνουμε φόρους που χρηματοδοτούν ανήθικες πολιτικές, όπως η ρίψη βομβών σε αθώα θύματα ή η φυλάκιση ανθρώπων για εγκλήματα ναρκωτικών χωρίς θύματα. Για να κατευνάσουν την ασυμφωνία μεταξύ της πεποίθησης ότι ποτέ δεν θα υποστηρίξουμε εν γνώσει μας τη δολοφονία ή τη φυλάκιση ενός αθώου ατόμου και της συνειδητοποίησης ότι τα δολάρια των φορολογουμένων μας χρηματοδοτούν αυτές ακριβώς τις πράξεις, πολλοί βασίζονται στην πίστη τους στη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας για να καταπνίξουν την παραφωνία τους. Οι κυβερνήσεις κατέχουν μια ειδική ηθική θέση, λέμε στον εαυτό μας, η οποία μας καθιστά ηθικά υποχρεωμένους να υπακούμε, ακόμη και αν αυτή η υπακοή μερικές φορές κάνει τους άλλους να υποφέρουν. Ή όπως εξηγεί ο Huemer:
“. . . Η [γνωστική ασυμφωνία] δημιουργεί μια προκατάληψη υπέρ της αναγνώρισης της πολιτικής εξουσίας. Σχεδόν όλα τα μέλη των σύγχρονων κοινωνιών έχουν συχνά υποκύψει στις απαιτήσεις των κυβερνήσεών τους, ακόμη και όταν αυτές οι απαιτήσεις απαιτούσαν ενέργειες που διαφορετικά θα ήταν έντονα απρόθυμοι να εκτελέσουν. Για παράδειγμα, οι περισσότεροι έχουν καταβάλει πολύ μεγάλα χρηματικά ποσά στο κράτος για την ικανοποίηση των φορολογικών του απαιτήσεων. Πώς εξηγούμε στον εαυτό μας γιατί υπακούμε; Θα μπορούσαμε να εξηγήσουμε τη συμπεριφορά μας αναφέροντας το φόβο της τιμωρίας, τη συνήθεια, την ώθηση προς την κοινωνική συμμόρφωση ή μια γενική συναισθηματική παρόρμηση να υπακούσουμε σε όποιον κατέχει εξουσία. Αλλά καμία από αυτές τις εξηγήσεις δεν είναι συναισθηματικά ικανοποιητική. Πολύ πιο ευχάριστη είναι η εξήγηση ότι υπακούμε επειδή είμαστε ευσυνείδητοι και στοργικοί πολίτες και έτσι κάνουμε μεγάλες θυσίες για να κάνουμε το καθήκον μας και να υπηρετήσουμε την κοινωνία μας».
Michael Huemer, Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας
Όταν αναγνωρίζουμε ότι τα χαρακτηριστικά του ανθρώπινου νου μας προδιαθέτουν να δεχτούμε τη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας και ότι οι θεωρίες που προσπαθούν να δικαιολογήσουν αυτή την εξουσία είναι αδύναμες, αυτό θα πρέπει να μας παρακινήσει να υιοθετήσουμε μια πιο σκεπτικιστική άποψη για την κυβέρνηση. Αλλά ακόμα κι αν η εξουσία του κράτους είναι παράνομη, αυτό δεν σημαίνει ότι η ανυπακοή σε όλους τους κυβερνητικούς νόμους είναι ηθικά δικαιολογημένη. Ορισμένοι νόμοι αντιστοιχούν σε ηθικές αρχές που είναι ανεξάρτητες από την κρατική εξουσία, όπως το να μην εξαπατάς, να κλέβεις ή να σκοτώνεις και αυτοί οι νόμοι πρέπει να τηρούνται ανεξάρτητα από το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας ή όπως εξηγεί ο Huemer:
“. . . Υπάρχουν ορισμένοι νόμοι που πρέπει να υπακούΤε για ανεξάρτητους ηθικούς λόγους. Για παράδειγμα, δεν πρέπει να ληστεύετε άλλους ανθρώπους. Αυτό δεν συμβαίνει επειδή κάτι τέτοιο μπορεί να καταστρέψει την κυβέρνηση. Είναι επειδή η ληστεία άλλων ανθρώπων θα ήταν μια αδικία για τους συγκεκριμένους ανθρώπους που ληστεύτηκαν. Δεν πρόκειται για παράδειγμα πολιτικής υποχρέωσης· Είναι απλώς ένα παράδειγμα μιας γενικής ηθικής υποχρέωσης προς τους άλλους ανθρώπους».
Michael Huemer, Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας
Αλλά με αυτά τα λόγια, ο σκεπτικισμός για την πολιτική εξουσία είναι δικαιολογημένος και όσο περισσότεροι άνθρωποι υιοθετούν αυτή τη στάση τόσο το καλύτερο. Διότι, όπως δείχνει καθαρά η ιστορία των τελευταίων αιώνων, η υπακοή στην κυβέρνηση, όχι η ανυπακοή, υπήρξε η μεγαλύτερη αιτία θανάτου και καταστροφής. Εκατομμύρια εκατομμυρίων ανθρώπων έχουν πεθάνει πολεμώντας κρατικιστικούς πολέμους και εκατομμύρια άλλοι σκοτώθηκαν από εκείνους που υπάκουσαν στις καταπιεστικές πολιτικές των ολοκληρωτικών καθεστώτων. Αυτό που χρειαζόμαστε σήμερα είναι περισσότεροι άνθρωποι που αμφισβητούν την πολιτική εξουσία και που είναι έτοιμοι να παρακούσουν όταν οι πολιτικοί εκδίδουν εντολές που είναι ανήθικες ή επιβλαβείς για μια ακμάζουσα κοινωνία. Οι υπερασπιστές του κράτους θα ισχυριστούν ότι αυτή η στάση θα ρίξει την κοινωνία σε κατάσταση χάους, αλλά όπως σημειώνει ο Huemer:
“. . . Η εικόνα απλών ανθρώπων σκαρφαλωμένους στα πρόθυρα της αταξίας, περιμένοντας μια δικαιολογία για να τρέξουν ανεξέλεγκτα περιφρονώντας τον νόμο και την τάξη, έρχεται σε αντίθεση με όλα όσα γνωρίζουμε για την ψυχολογία της εξουσίας. . . . Ο μέσος άνθρωπος είναι πολύ πιο πιθανό να διαπράξει σοβαρά εγκλήματα στο όνομα της υπακοής στην εξουσία παρά να παρακούσει απερίσκεπτα τις δικαιολογημένες εντολές μιας προσωπικότητας εξουσίας. Κυριολεκτικά εκατομμύρια έχουν πεθάνει εξαιτίας της ευρέως διαδεδομένης διάθεσης να υπακούν σε άδικες εντολές. Έτσι, ακόμη και αν ο σκεπτικισμός μου για την εξουσία πάει πολύ μακριά, πιθανότατα θα χρησιμεύσει ως πολύτιμη διόρθωση στην υπερβολική τάση μας να υπακούμε παρά να θέτουμε σε κίνδυνο την καταστροφή της τάξης της κοινωνιας.
Michael Huemer, Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας