Οι μεγάλοι πολίτες μιας χώρας δεν είναι εκείνοι που λυγίζουν το γόνατο πριν από την εξουσία, αλλά μάλλον εκείνοι που ενάντια στην εξουσία, αν χρειαστεί, είναι ανένδοτοι ως προς την τιμή και την ελευθερία αυτής της χώρας.

Albert Camus, «Αντίσταση, εξέγερση και θάνατος».

«Αντί του σεβασμού της λογικής, η ελευθερία του λόγου και τα ατομικά και περιουσιακά δικαιώματα σε όλο τον κόσμο γίνονται ολοένα και πιο αυταρχικά· η εξαπάτηση και τα ψέματα, η χειραγώγηση και η προπαγάνδα, ο φόβος και οι ψυχολογικές επιχειρήσεις χρησιμοποιούνται για να δικαιολογήσουν τις πολιτικές και τις πολιτικές που καταστρέφουν τη ζωή. Οι πολιτικοί εξακολουθούν να πείθουν τον λαό να κατανείμει τις ελευθερίες του υπέρ του αυστηρού κυβερνητικού ελέγχου. Είναι τόσο λίγοι άνθρωποι που υπερασπίζονται την ελευθερία όταν ένας κόσμος απών από αυτήν είναι ένας κόσμος μαζικών δεινών; Σε αυτό το βίντεο θα εξετάσουμε αυτές τις ερωτήσεις.

Εάν η ελευθερία υποχωρεί σήμερα σε ένα τόσο μεγάλο μέρος του κόσμου έγραψε ο Albert Camus αυτό οφείλεται πιθανώς στο γεγονός ότι μέσα για την υποδούλωση δεν έχουν επιλεγεί ποτέ τόσο κυνικά ή τόσο αποτελεσματικά, αλλά και επειδή οι πραγματικοί υπερασπιστές της μέσω της κόπωσης και μέσω της απελπισίας ή μέσω μιας ψευδούς ιδέας στρατηγικής και αποτελεσματικότητας έχουν απομακρυνθεί από αυτήν.

Συχνά λέγεται ότι δεν μπορεί κανείς να λύσει ένα πρόβλημα αν δεν το γνωρίζει καν, και εδώ βρίσκεται ένας από τους λόγους που η ελευθερία υποχωρεί τόσο γρήγορα από τον κόσμο μας. Εκείνοι που πιστεύουν ότι είναι ελεύθεροι αγνοούν το γεγονός ότι για να κυβερνηθούν στον σύγχρονο κόσμο πρέπει να παρακολουθούνται επιθεωρημένοι, κατασκοπευμένος από το κατευθυνόμενο δίκαιο που οδηγείται από αριθμημένους εγγεγραμμένους κατηχημένους που κηρύττονται σε ελεγχόμενους εκτιμώμενους λογοκριμένους και διοικούμενους από όντα που δεν έχουν ούτε το δικαίωμα ούτε τη σοφία ούτε την αρετή να το πράξουν. Μια αντίληψη της έλλειψης ελευθερίας μας είναι ένα απαραίτητο βήμα για την εξουδετέρωση αυτής της ανεπιθύμητης κατάστασης. Όσο παραμένουμε σε άρνηση των αλυσίδων δουλείας που έχουμε μπροστά μας δεν θα κάνουμε τίποτα για να τις παραμερίσουμε, όταν αναγνωρίζουμε τις αλυσίδες μας μπορούμε να αρχίσουμε να πιέζουμε πίσω εναντίον τους και στην πορεία να συμβάλουμε στη δημιουργία ενός καλύτερου κόσμου, ή όπως σημείωσε ο Καμύ, Το καθήκον των ανθρώπων δεν είναι να εγκαταλείπουν τους ιστορικούς αγώνες ούτε να υπηρετούν τα σκληρά και απάνθρωπα στοιχεία σε αυτούς τους αγώνες, είναι μάλλον να παραμείνουν αυτό που είναι, να βοηθήσουν τον άνθρωπο ενάντια σε αυτό που τον καταπιέζει, να ευνοήσουν την ελευθερία ενάντια στους θανάτους που την πλησιάζουν. Το μεγαλείο του ανθρώπου έγκειται στην απόφασή του να είναι μεγαλύτερος από την κατάστασή του και αν η κατάστασή του είναι άδικη έχει μόνο έναν τρόπο να την ξεπεράσει, δηλαδή να είναι δίκαιος ο εαυτός του.

Η εκτεταμένη άγνοια ως προς την έλλειψη ελευθερίας δεν είναι ο μόνος λόγος για τον οποίο η ελευθερία υποχωρεί από τον κόσμο, αλλά υπάρχει επίσης μια ιδέα που έχει μολύνει πολλά μυαλά και αυτή την ιδέα αν το να μην ηττηθούμε θα μπορούσε να αποδειχθεί το φιλί του θανάτου για την ελευθερία στη γενιά μας. Η ιδέα αυτή προωθείται από τους περισσότερους πολιτικούς και κατηχούνται στη νεολαία στο σχολείο και μέσω της λαϊκής κουλτούρας και υποστηρίζονται από τη συντριπτική πλειοψηφία των κυρίων ομιλούντων στα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης. Η ιδέα αυτή αποτελεί τον κολεκτιβισμό.

Για να καταλάβουμε τι είναι ο κολεκτιβισμός πρέπει να εξετάσουμε το ερώτημα: υπάρχει το άτομο για χάρη της κοινωνίας ή υπάρχει κοινωνία για χάρη των ατόμων; Οι άνθρωποι που εμμένουν στον κολεκτιβισμό πιστεύουν ότι το άτομο υπάρχει για χάρη της κοινωνίας και ως εκ τούτου ότι το άτομο πρέπει να υποτάσσεται και να συμπεριφέρεται προς όφελος της κοινωνίας και να θυσιάζει τα εγωιστικά ιδιωτικά του συμφέροντα για το κοινό καλό. Το κοινό καλό πριν το ατομικό καλό διακήρυξε ένας από τους πιο διαβόητους υποστηρικτές του κολεκτιβισμού. Το δόγμα του κολεκτιβισμού έχει τεθεί σε εφαρμογή από πολλούς δικτάτορες, όπως οι Χίτλερ, Λένιν, Στάλιν, Πολ Ποτ και ο Μάο, όπου ο θάνατος, η καταστροφή και τα δεινά σε μαζική κλίμακα ήταν το τελικό αποτέλεσμα σε κάθε περίπτωση. Το να βάζεις το καλό της κοινωνίας πάνω από το καλό του ατόμου τείνει προς τέτοια ατυχή αποτελέσματα; Δεν είναι επίδειξη συμπόνιας να θυσιάζαμε τα προσωπικά μας συμφέροντα για το γενικότερο καλό της κοινωνίας μας;

Εκ πρώτης όψεως, ο κολεκτιβισμός μπορεί να φαίνεται να είναι μια ενάρετη θέση που πρέπει να ληφθεί, αλλά μετά από πιο προσεκτική έρευνα ένα φιλοσοφικό λάθος που ονομάζεται πλάνη της άσκοπης οντότητας διαφθείρει την πρακτική εφαρμογή αυτής της ιδεολογίας. Η πλάνη της άσκοπης οντότητας συμβαίνει όταν κάποιος αντιμετωπίζει αυτό που είναι απλώς μια αφαίρεση ως μια οντότητα που υπάρχει στον πραγματικό κόσμο. Ο κολεκτιβισμός στη διεκδίκηση του ατόμου να θυσιάσει τα ιδιωτικά του συμφέροντα για χάρη της κοινωνίας παίρνει αυτό που είναι απλώς μια κοινωνία και αντιμετωπίζει μια τέτοια έννοια σαν να είχε μια συγκεκριμένη ύπαρξη. Όπως επισημαίνει ο Carl Jung, η κοινωνία δεν είναι τίποτα περισσότερο από έναν όρο, μια έννοια για τη συμβίωση μιας ομάδας ανθρώπων. Μια αφηρημένη έννοια δεν είναι φορέας της ζωής, σε αντίθεση με το άτομο που έχει μια πραγματική ύπαρξη στην παγκόσμια κοινωνία είναι μια αφαίρεση που χρησιμοποιείται για να αντιπροσωπεύσει μια συνεχώς μεταβαλλόμενη συλλογή ατόμων που ζουν και αλληλεπιδρούν κατά προσέγγιση. Όσο ευρύ και αν φαίνεται κανείς δεν θα βρει ποτέ μια συγκεκριμένη οντότητα που ονομάζεται κοινωνία, την οποία μπορούμε να επισημάνουμε και να προσδιορίσουμε με τον τρόπο που είναι ανάλογος με τον τρόπο με τον οποίο μπορούμε να αναγνωρίσουμε ένα άτομο.

Η κοινωνία δεν υπάρχει εκτός από τις σκέψεις και τις πράξεις των ανθρώπων, δεν έχει συμφέροντα και δεν στοχεύει σε τίποτα. το έθνος δεν έχει δική του ζωή εκτός από το άτομο και, ως εκ τούτου, δεν είναι αυτοσκοπός, όλη η ζωή είναι ατομική ζωή στην οποία μόνο το απόλυτο νόημα είναι να βρεθεί. Δεδομένου ότι μια κοινωνία είναι μια έννοια που δεν μπορεί να σκεφτεί, να ενεργήσει, να μιλήσει ή να επιλέξει και ως εκ τούτου ένα άτομο ή μια ομάδα ατόμων πρέπει να έχει τη δυνατότητα να καθορίσει το λεγόμενο κοινωνικό μεγαλύτερο καλό και στη συνέχεια να δώσει την εξουσία να αναγκάσει τα άτομα να ενεργήσουν στην υπηρεσία αυτού του καλού. Από την αυγή του πολιτισμού είναι άρχουσες τάξεις που χρίζονται οι διαιτητές του ευρύτερου καλού και έτσι δεν αποτελεί έκπληξη το μεγαλύτερο καλό τις περισσότερες φορές ισοδυναμεί μόνο με το καλό εκείνων που βρίσκονται στην εξουσία, ή όπως έγραψε ο ψυχολόγος του 19^ου αιώνα Nathaniel Brandon, με τέτοια κολεκτιβιστικά συστήματα το άτομο ήταν πάντα ένα θύμα στριμωγμένο εναντίον του και διέταξε να είναι ανιδιοτελής σε θυσιαστική υπηρεσία, σε κάποια υποτιθέμενη υψηλότερη αξία που ονομάζεται Θεός ή Φαραώ ή αυτοκράτορας ή βασιλιάς ή κοινωνία ή το κράτος ή η φυλή ή το προλεταριάτο ή το σύμπαν.

Είναι ένα παράξενο παράδοξο της ιστορίας μας ότι αυτό το δόγμα που μας λέει ότι πρέπει να θεωρούμε τους εαυτούς μας στην πραγματικότητα ζώα θυσίας έχει γενικά γίνει αποδεκτό ως δόγμα που αντιπροσωπεύει την καλοσύνη και την αγάπη για την ανθρωπότητα. Από το πρώτο άτομο που θυσιάστηκε σε ένα βωμό για το καλό της φυλής στους αιρετικούς και τους διαφωνούντες που κάηκαν στην πυρά για το καλό του πολυπληθή ή τη δόξα του Θεού στα εκατομμύρια που εξοντώθηκαν σε στρατόπεδα συγκέντρωσης για το καλό της φυλής ή του προλεταριάτου είναι αυτή η κολεκτιβιστική ηθική που έχει χρησιμεύσει ως αιτιολόγηση κάθε δικτατορίας και κάθε φρικαλεότητας παρελθόντος ή παρόντος.

Ο φιλόσοφος Gaol Wilhelm Friedrich Hegel, ένας πιστός σύλλογο-λόγος που άσκησε βαθιά επιρροή στις ιδέες του Karl Marx, προώθησε την άρνηση του κολεκτιβισμού του ατόμου με τις ακόλουθες λέξεις: ένα μόνο άτομο που δεν χρειάζεται να πω είναι κάτι κατώτερο και ως εκ τούτου πρέπει να αφοσιωθεί στο ηθικό σύνολο. Αν το κράτος διεκδικεί ζωή, το άτομο πρέπει να τα παραδώσει όλα. Αξίζει τον κόπο του οποίου κατέχει ο άνθρωπος που τον κατέχει μόνο μέσω του κράτους.

Σε αντίθεση με το φιλοσοφικό τέχνασμα που προωθείται από τον κολεκτιβισμό ούτε το γενικότερο καλό της κοινωνίας ούτε το κράτος ούτε οποιαδήποτε άλλη έννοια που χρησιμοποιείται για να περιγράψει μια συμβίωση των ανθρώπων είναι ανώτερη από τα άτομα με σάρκα και οστά των οποίων οι αυθόρμητες ενέργειες είναι η πραγματική δημιουργική και παραγωγική δύναμη στον κόσμο. Όπως ο Βρετανός φιλόσοφος Oberon Herbert του 19^ου αιώνα έγραψε ότι το άτομο είναι βασιλιάς και όλα τα άλλα πράγματα υπάρχουν για την υπηρεσία του βασιλιά ή όπως εξήγησε περαιτέρω το άτομο περιλαμβάνεται σε πολλά υποσύνολα όπως το σχολείο του το κολέγιό του το επάγγελμά του η πόλη ή η κομητεία του η εκκλησία του το πολιτικό κόμμα του έθνους του, το έθνος του, αλλά είναι πάντα μεγαλύτερος από όλους. Υπάρχουν αυτά τα διάφορα υποσύνολα χωρίς καμία εξαίρεση για το καλό του ατόμου, υπάρχουν για να κάνουν την υπηρεσία του, υπάρχουν για το κέρδος και τη χρήση του.

Η πεποίθηση ότι το άτομο είναι βασιλιάς ενημέρωσε τις ιδέες των στοχαστών του διαφωτισμού του 19ου και 20ου αιώνα και οδήγησε σε μια ταχεία αφύπνιση της ζωτικής σχέσης μεταξύ της ελευθερίας και των ατομικών δικαιωμάτων της ελευθερίας και της ιδιοκτησίας της ζωής. Μιλώντας με ζήλο, τα ατομικά δικαιώματα διευκρινίζουν ότι η μόνη ελευθερία που αξίζει το όνομα είναι η επιδίωξη του δικού μας καλού με τον δικό μας τρόπο, εφόσον δεν προσπαθούμε να στερήσουμε από τους άλλους το δικό τους ή να εμποδίσουμε τις προσπάθειές τους να το αποκτήσουν. Κανείς είναι ο κατάλληλος φύλακας της δικής του υγείας, είτε σωματικά είτε ψυχικά ή πνευματικά. Ο άνθρωπος ο οποίος υποστηρίζει τα ατομικά δικαιώματα, δεν υποκινείται από την αναισθησία και τα δεινά των άλλων, αλλά μάλλον από την αναγνώριση ότι, παρέχοντας στον καθένα από εμάς την ελευθερία να επιδιώκει το δικό του καλό, την κοινωνική συνεργασία, τον καταμερισμό της εργασίας και μια ευημερούσα κοινωνία, αναδύεται με τρόπο από τη βάση προς την απώθηση και, ως εκ τούτου, η ικανότητα να βοηθά τους άλλους βελτιώνεται επίσης. Και χωρίς τον μηχανισμό παραγωγής πλούτου της ελευθερίας όλες οι καλές προθέσεις στον κόσμο δεν θα ντύσουν, στεγάσουν και θα ταΐσουν τους φτωχούς.

Οι κολεκτιβιστές ισχυρίζονται το αντίθετο. Μια έμφαση στα δικαιώματα του ατόμου που προτείνουν και όχι στο γενικότερο καλό τείνει να εμποδίζει την κοινωνική συνεργασία και να προωθεί έναν ατομικοποιημένο πληθυσμό στον οποίο κάθε άνδρας και γυναίκα είναι ένα νησί που αφήνεται να φροντίσει τον εαυτό του. Εδώ όμως οι συλλογικιστές το έχουν προς τα πίσω. Τα άτομα είναι φυσικά κοινωνικά ζώα και έτσι ο εξαναγκσμός των ατόμων προκύπτει μόνο όταν μια κυβέρνηση με το πρόσχημα του γενικότερου καλού έχει την εξουσία να επιβάλει την κοινωνική απομόνωση, και ό,τι άλλο για να σπείρει τους σπόρους του φόβου και της καχυποψίας μεταξύ φίλων και γειτόνων. Στην κλασική μελέτη του για τα κολεκτιβιστικά πολιτικά συστήματα του 20^ου αιώνα ο γιατρός Juiced Merely σημείωσε ότι πίσω από το σιδηρούν παραπέτασμα η πιο εμφανής καταγγελία στο ολοκληρωτικό σύστημα ήταν το αίσθημα της ψυχικής απομόνωσης. Το άτομο αισθάνεται μόνο του και συνεχώς σε επιφυλακή, υπάρχει μόνο αμοιβαία υποψία. Ο Carl Jung που έζησε τον ολοκληρωτισμό που σάρωσε την Ευρώπη στα μέσα του 20ου αιώνα παρατήρησε επίσης ότι το μαζικό κράτος δεν έχει καμία πρόθεση να προωθήσει την αμοιβαία κατανόηση και τη σχέση ανθρώπου με άνθρωπο. Προσπαθώ για τον ψεκασισμό για την ψυχική απομόνωση του ατόμου.

Ο καλύτερος τρόπος για την προώθηση της κοινωνικής συνεργασίας και μιας ευημερούσας κοινωνίας δεν είναι μέσω του κεντρικού ελέγχου από πάνω προς τα κάτω, αλλά η άρση των περιορισμών του ελέγχου και η δυνατότητα των ατόμων να κάνουν τις δικές τους επιλογές σε σχέση με τη ζωή τους, και αυτό επιτυγχάνει μια κοινωνία δομημένη με ατομικά δικαιώματα. Ζήσετε και αφήστε να ζήσει, όπως η το παλιό ρητό το θέτει, ή όπως εξηγεί ο David Kelly. Τα ατομικά δικαιώματα αφήνουν τα άτομα υπεύθυνα να ζήσουν τη ζωή τους, δηλαδή να ανταποκρίνονται στις δικές τους ανάγκες, και παρέχουν την ελευθερία να εκτελούν αυτές τις ευθύνες. Οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι να ενεργούν βάσει της δικής τους κρίσης για να επιδιώξουν τους δικούς τους σκοπούς και να χρησιμοποιήσουν και να διαθέσουν τους υλικούς πόρους που έχουν αποκτήσει με τις προσπάθειές τους. Τα δικαιώματα των ανθρώπων αντικατοπτρίζουν την υπόθεση ότι τα άτομα είναι από μόνα τους καταλήξεις των σκοπών που δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν παρά τη θέλησή τους για κοινωνικούς σκοπούς.

Καθώς τα ατομικά δικαιώματα μας αφήνουν ελεύθερους να επιδιώκουμε το δικό μας καλό με τους δικούς μας τρόπους, εφόσον δεν επιτεθήκαμε στο πρόσωπο ή την περιουσία των άλλων, προκύπτει ότι ο καθένας μας έχει το δικαίωμα στην ελευθερία του λόγου, την ελεύθερη κυκλοφορία, την ελευθερία του συνεταιρίζεσθαι και του συνέρχεσθαι, το δικαίωμα ιδιοκτησίας και σωματικής αυτονομίας, και το δικαίωμα στην εργασία και να διατηρήσουμε τους καρπούς της εργασίας μας. Κανείς είναι ο απόλυτος άρχοντας του ιδίου του προσώπου και των κατοχών του, ίσος με τον μεγαλύτερο και υποκείμενο σε κανέναν.

Τα δικαιώματα των ανθρώπων είναι καθολικά, καθώς ισχύουν για όλους τους ανθρώπους παντού. Τα δικαιώματα υπάρχουν ανεξάρτητα από το αν εφαρμόζονται στο νομοθετικό σύνταγμα μιας δεδομένης χώρας και είναι αναφαίρετα και ότι δεν μπορούν να δοθούν ή να αφαιρεθούν από κανέναν άνθρωπο, κυβέρνηση ή θεσμικό όργανο. Τα φυσικά δικαιώματα ενός ανθρώπου είναι δικά του εναντίον όλου του κόσμου και κάθε παραβίαση τους είναι εξίσου έγκλημα, είτε διαπράττεται από έναν άνθρωπο που αυτοαποκαλείται ληστής, είτε από εκατομμύρια που αυτοαποκαλούνται κυβέρνηση.

Όταν μια κοινωνία και το δικαστικό σύστημα βασίζονται σε βαθύ σεβασμό και δέσμευση στα ατομικά δικαιώματα, το άτομο είναι βασιλιάς και ως εκ τούτου το άτομο είναι ελεύθερο. Όταν τα ατομικά δικαιώματα παραβιάζονται με το πρόσχημα της δημόσιας ασφάλειας ή του γενικότερου αγαθού, το άτομο μετατρέπεται σε απλή πολιτική περιουσία, την οποία κάθε όχλος ή κυβέρνηση ή θεσμικό όργανο στην εξουσία μπορεί να καταπιέσει, να συλλάβει ή να εξαλείψει εάν κριθεί απαραίτητο.

Όπως εξήγησε ο Lysander Spooner δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ πολιτικής υποδούλωσης και της σκλαβιάς. Το πρώτο δεν είναι λιγότερο από το τελευταίο, αρνείται την ιδιοκτησία ενός ανθρώπου για τον εαυτό του και τα προϊόντα της εργασίας του και ισχυρίζεται ότι άλλοι άνδρες μπορούν να τον κατέχουν και να διαθέσουν αυτόν και την περιουσία του για τις χρήσεις τους και για την ευχαρίστησή τους. Στον σύγχρονο κόσμο πλησιάζουμε όλο και πιο κοντά σε μια ευρεία αποδοχή του κολεκτιβισμού και συνεπώς στην κατάσταση της πολιτικής δουλείας στην οποία διαφεύγει ο Σπούνερ. Μια τέτοια εποχή είναι χρήσιμο να αναγνωρίσουμε ότι ενώ η πλειοψηφία είναι συνένοχη στην υποτέλεια τους να στέκονται στο πλευρό της ελευθερίας ενωνόμαστε στο πνεύμα με όλους τους άλλους φύλακες της ελευθερίας σε όλο τον κόσμο. Ως εκ τούτου, επαναστατώ, ενώ ο Καμύ έγραψε περαιτέρω κάθε ανυπάκουο άτομο όταν ξεσηκώνεται ενάντια στην καταπίεση επιβεβαιώνει με αυτόν τον τρόπο την αλληλεγγύη όλων των ανθρώπων.».